L'origine del male: riflessioni libere

Rivedere G Gundam mi ha fatto molto piacere. Ma dico sul serio. E no, non è soltanto Street Fighter con i robottoni: quelle erano scelte di marketing imposte ad un regista tanto intellettuale quanto nostalgico. La recensione che scrissi anni fa non mi va neanche di cambiarla: non mi va di cancellare o modificare quanto produssi, soprattutto nel punto in cui scrivevo tutto entusiasta dell'Allenby in versione fatina che rinunciava al suo amore per Domon, dato che c'era Rain a dover essere – letteralmente – salvata.  Ci rimasi male, perché in fondo Allenby mi piaceva molto, ma era giusto così. 

La riflessione che voglio qui esprimere è da dove provenga il male, o quantomeno cercare di definirlo. Perché il Devil Gundam, che è la stessa cosa del Lavos di Chrono Trigger, virus che infettava il mondo nella sua intima struttura spazio-temporale, o del Deus di Xenogears, arma di distruzione di massa organica senziente, mi ha dato molto da pensare.  I protagonisti di G Gundam, Domon e Rain, partono come se fossero già praticamente marito e moglie, ma poi arrivano un "virus" (il suddetto Devil Gundam) e una rivale in amore (Allenby) a creare disordine. L'unità viene quindi spezzata, ma poi, mediante coscienza e sacrificio, il virus viene debellato e il nucleo familiare riunito. Questa struttura è molto comune nella tragedia: l'elemento di disturbo è il male, indubbiamente, perché mira all'ordine delle cose, la cui sintesi suprema è l'unione (vuoi spirituale, vuoi tra uomo e donna, vuoi nel gruppo). Se non fosse esistito il male, non ci sarebbe stata alcuna risoluzione, né alcun "rafforzamento" (volendo si potrebbe anche parlare di "senso"). Gli antichi Kabbalisti ebraici raffiguravano questa cosa con la rottura di un vaso primordiale, dal quale ebbe origine l'universo. Ma in fondo, anche il mito dell'Eden era così: unità, e poi dissoluzione dovuta a un elemento di disturbo (in questo caso il frutto della conoscenza del bene e del male). E volendo risoluzione (a volontà dell'individuo/credente/praticante o che dir si voglia). Ovviamente, se non vi è alcuna volontà (la mancanza di volontà è una cosa tipica dell'apatia dell'epoca moderna, che è priva di vere finalità), non vi può neanche essere alcuna risoluzione. E da qui abbiamo l'esistenzialismo, ossia la "narrazione dell'irrisoluzione" delle vite moderne. In pratica delle tragedie a metà , come molte dinamiche sociali/affettive dell'oggidì (vorrei dire la maggior parte, ma non ho dati statistici alla mano).  Ma chiudiamo ora la parentesi e proviamo a classificare i vari tipi di "male".

 

Marito e moglie riuniti sconfiggono il "virus" tramite il temibile "Sekiha LoveLoveLove Tenkyoken" .

 

Il male ontologico, ossia il male come disordine o entropia

Se il male è davvero come un virus, significa che il male è disordine, dato che il virus mina all'ordine dell'organismo ospitante (ne aumenta l'entropia, e guardacaso la morte è il massimo livello di entropia di un corpo). L'ordine ha molto a che fare con la forma, e dato che la definizione di bello è strettamente legata alla simmetria o alle curve dei corpi, il disordine è altresì il brutto, lo sgradevole e tutto ciò che non è grazioso. La vera radice del disordine è indubbiamente la Natura, che essendo cangiante e impermanente, è creatrice sia di ordine che disordine (i virus hanno origine naturale). La Natura è profondamente ingiusta: non distribuisce né virtù né fortuna in modo equo, e non si "cura dei figli suoi" (si capisce quindi dove voleva andare a parare O Fortuna: la fortuna è fondamentale in un mondo in cui il caso, e di conseguenza il disordine è prevalente). Purtuttavia, la forma suprema di ordine dato all'uomo, la forma della sua "rappresentazione" è il linguaggio, ed è anche l'unica forma di "rappresentazione condivisa" che ci sia concessa, l'unica realmente non solipsistica, perché la corrispondenza tra gli umani sensi è indimostrabile tra due individui ("In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio"). Il "mondo delle idee" è dunque il mondo dei concetti verbalizzati in astratto: esistono infatti tanti "mondi delle idee" quanti i linguaggi endemicamente condivisi ( "Dio disse sia fatta la luce e la luce fu").

     L'ordine e il disordine: il DNA, il codice della vita, e le sue mutazioni.                      

L'unico interesse della Natura è perseverare la creazione della vita, tutto il resto è secondario. La morte e il dolore della separazione derivano da queste dinamiche cieche, di certo prive di vero interesse per la coscienza umana. Da qui nascono anche le marcate differenze tra uomo e donna ( non per nulla il Devil Gundam assorbe Rain e raggiunge la sua forma finale in quanto lei è donna e quindi portatrice di vita). La priorità della donna è dunque l'immanenza, la perseveranza (inconscia) della vita, ciò è lapalissiano, mentre sostanzialmente l'uomo è "uno che passa per caso", neanche troppo necessario: una volta compiute le sue funzioni biologiche, può sparire o essere sostituito (in alcune specie di insetti, come fa notare Schopenauer, la femmina uccide direttamente il maschio dopo l'accoppiamento). In ogni caso, non dovendo lui creare la vita, andrà anche incontro a morte prematura rispetto all'altro sesso (a livello di programmazione del genoma). Non stupisce quindi la nascita del patriarcato, meccanismo di tutela del maschio debole, nonché della filosofia tutta. Sono stati infatti i grandi patriarchi del passato a creare religioni e filosofie (l'antico matriarcato, antecedente al patriarcato, si basava soltanto sul culto della Madre Terra e del raccolto: in esso non vi era alcuna divisione tra cielo e terra, ossia alcuna discriminante antientropica), proprio per compensare questo "male come disordine" imposto dalla Natura. L'uomo è molto meno predisposto alla vita della donna, e inevitabilmente sente la necessità di creare strutture che classifichino una realtà che sarebbe definibile semplicemente come "impermanente totalizzante". Che in fondo è l'esistente in sé, con le sue tesi, antitesi e metastasi soltanto apparentemente in conflitto (il famoso "velo di Maya"). Approdare a Schopenauer e Nietzsche a questo punto è molto semplice, una questione di nomenclatura (da notare come l'odio per la Natura di Schopenauer si traduca poi nella sua famosa misoginia). Ciò detto, la colpa che Nietzsche dava ai socratici, colpevoli di aver corrotto il dionisiaco (la spontaneità della Natura) col pensiero razionale, è proprio l'abbandono del matriarcato: i grandi patriarchi che devono elaborare modelli astratti per non soccombere alla loro stessa debolezza nei confronti della donna/morte/natura/cambiamento che dir si voglia. Dov'è quindi il male a questo punto? Nella mente (uomo) o nel corpo(donna)? Indubbiamente, il candidato ideale è la mente, che con le sue strutture crea divisione in ciò che invero è uno, e per di più ineluttabile (la donna genera la vita e cresce i figli, che elaboreranno tali modelli razionali, e il cerchio si chiude). E da questa scelta primordiale tra mente e corpo si ha altresì la nascita delle religioni orientali, che rimandano alla meditazione come forma di controllo dei pensieri. Ma ogni strada conduce comunque al nulla, che in fondo è l'antitesi del desiderio/movimento, che di per sé genera entropia. Gli opposti si uniscono, e si ha quindi il famoso vaso che si deve rompere per dare origine al creato (il vaso poi è l'utero, così come il Graal, siamo sempre lì in termini di simbologia). Il diagramma delle Sephirot, che parte dalla Sephirot più bassa, il corpo o Malkuth, per approdare a quella dello Spirito dopo una serie di passaggi "umanistici" (Kether), altro non è che il percorso dell'uomo alla ricerca di un senso che riconduce inevitabilmente al nulla, perché tutto è uno. L'illuminazione molto probabilmente è la percezione (percezione, non pensiero razionale) del nulla presente in ogni cosa, sia nel bene che nel male. Der wille Zur match. 

Il male ontologico è quindi il nero rispetto al bianco o il bianco rispetto al nero nel diagramma dello Yin e dello Yang: senza entropia non sarebbe necessario un lavoro esterno per limitarla, come da secondo principio della termodinamica. In estrema sintesi, se vogliamo agire su un sistema, è necessario che in esso ci sia del disordine, perché anche noi siamo parte di quello stesso sistema. La trasformazione del disordine in ordine sarà poi proporzionale ai nostri sforzi nel tempo. E' la vera nascita della tragedia, che si ha in concomitanza con la nascita stessa dell'universo e delle sue leggi.

 Il male come mancanza di comprensione e comunicazione

Volendo fare un discorso più pratico, sicuramente la mancanza di comprensione genera divisione. Un esempio è la struttura della commedia romantica, tipo Maison Ikkoku: miscomunicazioni e fraintendimenti tengono in sospeso l'unione della potenziale coppia (la risoluzione) ed è necessario del duro lavoro, volendo innumerevoli prove, per sconfiggere questo tipo di male (che in fondo è sempre riconducibile al disordine e al lavoro necessario a contenerlo, il succitato secondo principio della termodinamica). 

 

Buongiorno tristezza! Ma il "male" anche qui verrà sconfitto.

I limiti nella comprensione tra individui sono strutturali, tant'è che  sulle difficoltà di comunicazione Tomino Yoshiyuki, uno dei pochi intellettuali degli anime, ci ha costruito una poetica. Ci sono divari generazionali, ideologici, sociologici e chi più ne ha ne metta. Spesso la comprensione è impossibile per mancanza di sensibilità, empatia o intelligenza. Ma dato che gli esseri umani non vogliono sentirsi sminuiti, per compensare queste carenze nascono le ideologie, che rimediano alla capacità di comprendere o di provare empatia per il prossimo con formule standardizzate e semplificate. Tutte le ideologie guardacaso non vanno molto d'accordo col corpo, con la percezione del reale e quant'altro, dacché sono una forma di alienazione individuale su larga scala (il consumismo è anch'esso una ideologia, ed è dotato altresì di microideologie derivate a supporto della necessità di individui/consumatori fluidi, solitari ma sessualmente promiscui).

La mancanza di comprensione di sé stessi è lo stesso tipo di male di cui sopra, dacché lascia invariata la propria entropia/disordine interiore senza alcuna possibilità di sedimentazione. Anche in questo caso, non ci sarà alcuna risoluzione in quanto individui. Nasce quindi l'universalità narrativa del tema della crescita: tutti gli individui crescono, e la crescita è un percorso di comprensione sia di se stessi che degli altri. La crescita passa per la sofferenza e per le difficoltà, ma conduce all'unione, sia interiore che con un'altra persona. Se invece non vi è crescita, non vi è stata alcuna comprensione né comunicazione, e quindi il male ha trionfato. Sotto questo aspetto, un'epoca in cui le persone rimangono confuse e infantili è senz'altro un'epoca demoniaca!

Il male come inconsapevolezza

Vi è poi il male come inconsapevolezza, che è un derivato della mancanza di comunicazione con se stessi, perché non si sa cosa si sta facendo, e che quello che si sta facendo può danneggiare gli altri. Le bestie son dotate di istinti regolatori (come faceva notare Konrad Lorentz, ad esempio un corvo non può beccare negli occhi del padrone, dacché è un meccanismo di tutela della specie). L'uomo, invece, non avendo questo tipo di meccanismi, ed essendo comunque per di più animale, può quindi commettere le peggiori azioni, senza tuttavia avere neanche la percezione della loro gravità, dacché interiormente dissociato. Da questa asserzione, ossia della suddivisione dell'uomo in più parti in conflitto tra loro e non consapevoli (e quindi inconsce), nasce la psicologia Freudiana, che si è evoluta poi sino a quella dei giorni nostri. Il "principio di individuazione" è pertanto il raccoglimento di tutti i pezzi del vaso rotto dei Kabbalisti, questa volta portato a dimensione individuale e non più universale, per trovare l'unità suprema che poi alla fin fine è quella pecezione consapevole del nulla di cui sopra, che invero è il tutto. Non stupisce quindi che i mistici di tutte le ere e religioni parlino ripetutamente di consapevolezza e unione nella divisione (e quindi di antientropia): il loro scopo è accrescere la coscienza, la parte più alta dell'albero della vita, che dalle radici del caos tende all'ordine in un andirivieni ciclico di esistenze nel corso del tempo. Ha quindi origine la poetica del karma, il percorso dello spirito verso l'illuminazione, anche attraverso più vite (fattore irrilevante dal punto di vista pratico). La cosa importante da sottolineare è come tutto abbia origine dal corpo e dal corpo si evolva, come sosteneva altresì Nietzsche.

 

 Il male come insensatezza

 

Il male derivante dall'insensatezza (e quindi dall'ingiustizia) è un male puramente percepito, dacché chi lo subisce pretende in qualche modo un senso dalle cose e dal mondo che lo circonda (un po' come Leopardi).  Infinite narrazioni, canzoni e poemi sono stati scritti per dire all'uomo di dare lui stesso un senso alla propria esistenza, dacché la Natura non necessariamente ha bisogno di senso: il senso è un riscontro di cui necessita la mente umana di per sé, dato che è cosa derivativa dal corpo (e qui non sto sminuendo il Platonismo, dacché il vero Platonismo andrebbe letto con gli occhi di un Protagora). Il cercare un senso nelle cose è un attributo puramente maschile: e qui ci riconduciamo alle difficoltà degli uomini di adattarsi alla vita, che semplicemente esiste nelle sue apparenti contraddizioni/rappresentazioni senza necessità di sovrastrutture.

Una rosa non ha bisogno di una cupola che in qualche modo ne limiti la sostanza di cosa che semplicemente è. La stessa metafora appare anche ne Le Petit Prince, che è opera universale in quanto opera sulla crescita e sulla natura dei sentimenti. La stessa vita umana in qualche modo è una forma di educazione sentimentale, dacché è tramite l'amore che la vita persiste nel suo ciclo - volendo eliminare dell'entropia in eccesso dalla nostra visione molto, anzi troppo romantica per i tempi che corrono. E' quindi molto facile trovare del senso in un rapporto di coppia, e sentirsi morire quando questo rapporto finisce. Trovando dapprima del senso in sé stessi e nel mondo, molto probabilmente ne risentirà in meglio anche la propria educazione sentimentale. Ma il vero fulcro della crescita rimane comunque l'amore.

 

 La risoluzione

Una volta individuato il male, non è difficile trovare una risoluzione. Il riconoscimento obbiettivo del male è la cosa più difficile a questo mondo, e spesso ogni male è legato alla sua risoluzione, che ne è una sorta di appendice, legittimo o meno che sia. Molto probabilmente una vittoria sul male è la sua accettazione, con relativo superamento. Detto questo, dato che il male peggiore è quello che va a intaccare i rapporti tra persone, che sono il fulcro dell'esistenza umana, la formula di Le Petit Prince si rivela sempre totalizzante, dacché è una rielaborazione di vita da parte di una persona che in amore ha fallito.  

Le azioni sono più importanti delle parole. Non bisogna cedere alle illusioni ma giudicare le cose in base alla realtà oggettiva. Conosciamo innanzitutto noi stessi.   

 

E di seguito, si potrà costruire un qualcosa con qualcuno, ricordandosi il secondo principio della termodinamica: Tu, fino ad ora, per me, non sei che un ragazzino uguale a centomila ragazzini. E non ho bisogno di te. E neppure tu hai bisogno di me. Io non sono per te che una volpe uguale a centomila volpi. Ma se tu mi addomestichi, noi avremo bisogno l’uno dell’altro. Tu sarai per me unico al mondo, e io sarò per te unica al mondo. 

E così il meccanicismo dell'amore conduce a qualcosa che strettamente meccanico non è. Questo perché la comprensione, come quella che il principe matura nei confronti della rosa, è stata frutto di uno sforzo consapevole del tutto antientropico, ossia volto a sconfiggere il male in quanto divisione. E qui forse torniamo al Love Love Sekiha Tenkyoken : l'amore è l'atto supremo di ribellione contro l'amoralità della natura, contro il suo "virus" ontologico.