La carrozza, il cocchiere e i cavalli

 

Nella mia adolescenza, fui un avido lettore di G.I. Gurdjieff. Ora che Battiato è morto, addirittura su Wikipedia leggo che il famoso "Centro di Gravità Permanente" viene associato all'insegnamento del mistico armeno, cosa che quando avevo 14 anni non era così alla portata di tutti. A giudicare da qualche intervista che ho trovato su Youtube, il cantautore aveva letto i Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto, che era la prima parte dell'adattamento del matematico P.D. Ouspenski degli insegnamenti di Gurdjieff, dato che quest'ultimo non badava alla formalizzazione del suo esoterismo, ma parlava per metafore e tendeva e prendere in giro gli interlocutori troppo bloccati nel loro ego. Pensandoci bene, anche se Wikipedia lo trascura (non l'ho mai ritenuta una fonte d'informazioni affidabile, ma mi stupisce che parli di Battiato e G.), "La Cura" è ancora più Gurdjieffiana de il "Centro di Gravità Permanente", dato che parla di amore incondizionato (a questo ci arriveremo più avanti). Fatto salvo ciò, gli insegnamenti del mistico erano stati calibrati per il mondo post-rivoluzione industriale: la "Quarta Via", che è altresì il nome del "sequel" de i Frammenti, il libro di cui parla Battiato, è invero il nome della via spirituale che l'uomo moderno (post-moderno diremo nell'oggidì) dovrebbe intraprendere, essendo diverso dai fachiri, dagli yogi e dagli asceti del passato, che erano modelli di vie "di altri tempi". Un uomo del '900 aveva bisogno di temprare il suo spirito convivendo con i vizi e le comodità figlie dell'industrialismo. Sebbene sia stata poco conosciuta fino a dieci/quindici anni fa (ma ora vedo che l'internet è pieno di siti e associazioni a tema, sebbene siano legittimamente dubitabili), la figura del mistico/troll armeno è rimasta ben scolpita nella cultura umana: oltre al nostro amato Battiato, anche Frank Lloyd Wright, Pamela Lyndon Travers e Robert Fripp erano tutti suoi allievi, diretti o indiretti a seconda dell'età (Fripp addirittura creerà una scuola chitarristica, la guitar craft, basata sul "progetto di perfezionamento dell'uomo" elaborato da Gurdjieff, per il quale musica e danza erano fondamentali). 

A sx Ouspenski, a dx Gurdjieff.

Ma qual è qundi lo scopo di questo articolo? L'ennesimo osannamento della figura del baffuto, come tanti ce ne sono su internet? No. In questo post vorrei semplicemente mettere in relazione ciò che dice Gurdjieff, che aveva conosciuto soltanto il fordismo, ossia l'industralismo pesante e la Belle Epoque, con un mondo come il nostro, ossia fluido, liquido e informatizzato (e quindi frutto di un industrialismo "molle", come intendeva Bauman). Se per Gurdjieff il problema poteva essere che l'uomo agisse come una macchina rispondendo senza pensare a stimoli esterni (vedasi le grandi guerre mondiali: "noi abbiamo soltanto eseguito gli ordini", Norimberga, 1945), allo stesso modo di un operaio in una catena di montaggio (Chaplin, "Tempi Moderni"), nell'oggidì l'uomo non è neanche più macchina: è tornato bambino e non è in grado di crescere, di costruire rapporti/relazioni durature, di dissociarsi dal proprio solipsimo da fase orale (il senso di onnipotenza piacevole di chi succhia illimitatamente il seno della madre senza curarsi di cosa provino gli altri; la "mammella consumistica" di cui parlava Eric Fromm). Pertanto nella nostra epoca è tutto molto più complesso e problematico di quanto fosse in passato. Certe volte mi chiedo: cosa direbbe Gurdjieff se fosse ancora vivo? Come accennavo, il mistico parlava per metafore. Molto probabilmente la più "famosa" è quella che dà il nome a questo post: l'uomo è come una carrozza trainata da cavalli (vedasi figura).

I cavalli sono le emozioni, come possono essere le ansie, le paure, la gioia ecc. In particolare, G. aveva molto da dire sulle emozioni negative: data la nostra evoluzione di macchine biologiche programmate per la sopravvivenza (Gurdjieff parla di uomo macchina e del bisogno di conoscere il suo funzionamento), esse per forza di cose esse sono ben radicate in noi, e vanno tenute sotto controllo mediante la consapevolezza del sé. Quante volte nei libri di Ouspenski si legge di emancipazione dalle emozioni negative, data la loro inutilità e dannosità. Le quali, oltre alle ovvie motivazioni biologico-evolutive, provengono altresì dal nostro passato, dai nostri traumi e dalle nostre necessità di sovracompensazione di squilibri psicologici. Insomma, nell'insegnamento di G. vi era già la psicologia analitica.  

Il cocchiere è la mente, che in teoria dovrebbe tenere sotto controllo le emozioni, il fluire di pensieri negativi o inopportuni, in pratica tenere in-check l'inconscio (altro nome che si può dare ai famosi cavalli, per quanto possa sembrare fuorviante). La carrozza è il corpo, ed è il fondamento dell'esistenza umana: se il corpo si rompe o non va avanti, il tutto si ferma, o se il corpo è gravemente danneggiato, non c'è alcun margine di auto-miglioramento. L'anima poi è il passeggero, e la fenomenologia di essa è la coscienza, la capacità di osservarsi dal di fuori e di mettere in discussione le cose, anche le scelte del cocchiere. Questa è l'unica differenza tra umani e animali, volendo. Per il mistico comunque l'anima andava sviluppata così come le altre parti del sistema uomo: anch'essa è cosa naturale e la natura, essendo impersonale e immorale, elargisce soltanto il minimo indispensabile per la riproduzione e la sopravvivenza: ciò che va al di là di queste due cose va conquistato col lavoro (in questo caso su di sé) e la fatica. L'anima crescerà di conseguenza, e pertanto non è immortale e aprioristica come la si intende nel Platonismo, ma una cosa che può permanere un tot di tempo dopo la morte se l'uomo che ne è titolare ha lavorato molto sulla sua consapevolezza/coscienza, guidando bene i cavalli senza danneggiare eccessivamente la carrozza. Le nevrosi infatti, se vediamo i cavalli come l'inconscio della psicanalisi, sono dovute alla debolezza del cocchiere, che non è in grado di guidarli (oppure i cavalli sono così frustrati e aggressivi da risultare incontrollabili anche per un buon cocchiere). 

 

Fosse ancora vivo, data la società iperconsumistica e sessualizzata in cui viviamo, a parer mio G. avrebbe sostituto i cavalli con un mandrillo perennemente in calore, che trascina la carrozza danneggiandola e facendola sbattere ovunque (questa visione così puntuale la devo all'amico Gualtiero Cannarsi). Il cocchiere si sarebbe ficcato due dita negli occhi per non vedere la strada davanti a lui, dato che la meta non esiste più e riconoscere questa cosa è troppo doloroso; per non parlare poi della gestione della carrozza, alla quale il cocchiere non riserva alcuna attenzione, perché è troppo impegnato a seguire il mandrillo (anzi, certe volte può concorrere alla sua distruzione, si pensi all'autolesionismo, un fenomeno sempre più diffuso nella nostra epoca). In tutto questo, l'anima ha seri problemi a venire fuori: si parla pertanto di morte dello spirito, di "morte di Dio". Di animalizzazione della società, citando Azuma Hiroki. Il liberismo è infatti l'esaltazione dell'ordine naturale, che è di base ingiusto e amorale: la dose di disordine che la natura elargisce, in questa società dell'entropia, viene aumentata ulteriormente. Ne verranno fuori individui deboli e nevrotici, sia dal punto di vista maschile che femminile, congelati nella loro "fase orale" a trazione mandrillica. Ma al di là degli individui stessi, nel liberismo chi ha più potere ha tutto il diritto di approfittarne in modo sconsiderato: da qui l'esercito di persone tagliate fuori da qualsiasi cosa, dal lavoro alla possibilità di avere una relazione sentimentale.

 

Gurdjieff  & Aranjuez.

Altra metafora simile a quella della carrozza è quella della casa con i servi collocati malamente, ad adempiere mansioni non gli competono. L'uomo è quindi come una casa in cui il maggiordomo prepara da mangiare, il sarto lavora il giardino, il giardiniere pulisce il tappeto e così via. C'è quindi una sorta di caos entropico all'interno di noi e di base manca un'ordine nella gestione della propria interiorità. Gurdjieff fa poi intendere che lavorando su di sé seguendo i suoi insegnamenti, in un processo simile a quello d'individuazione junghiano, l'uomo diventi in grado di eleggere un "maggiordomo interinale" in grado di stabilire i ruoli corretti dei vari servitori. Una volta ristabilito l'ordine, il padrone di casa, ossia l'anima, potrà tornare ad abitare nella sua dimora. Leggendo la testimonianza di Frietz Peters, che era allievo diretto di Gurdjieff, si nota che il mistico buttava giù senza troppi problemi la maschera di chi gli stava davanti: se a uno piaceva mangiare, lo faceva stare a diguno; gli intellettuali venivano mandati a fare lavori di fatica; chi era timido veniva messo a contatto continuo con gli altri; chi era molto socievole ed estroverso veniva messo in isolamento; chi era altezzoso e pieno di sé veniva umiliato e così via. Egli poi organizzava gite in macchina con i suoi discepoli, nelle quali guidava molto pericolosamente, spesso andandasi a cercare situazioni al limite dell'incidente mortale. Tutto ciò per fornire gli "shock addizionali" che secondo lui erano necessari per accrescere la consapevolezza e la lucidità umane: la comodità veniva vista come nemica, e lo stesso Peters era sottoposto ad una routine sfiancante. Nel suo libro leggiamo inoltre un Gurdjieff che parla per metafore della Natura e del suo poco curarsi dell'uomo, del suo dare, sempre in modo sbagliato e  ingiusto, come se l'universo fosse un albero che elargisce frutti destinati a cadere e a marcire. Nei Frammenti addirittura viene detto che la Luna si nutre delle anime degli uomini, una visione molto fantasy del meccanicismo dell'universo e del fatto che l'uomo ne sia una vittima impotente. L'albero cosmico, che per gli gnostici era il raggio di creazione, e per i kabbalisti il cammino delle Sephirot, per G. era soggetto alle leggi delle ottave. Ossessionato, come accennavo, dalla musica, secondo il mistico ogni storia intrapresa nell'universo seguiva il percorso delle sette note, ma quando si arrivava ad un semitono nel percorrere la scala Do-Re-Mi-Fa-Sol-La-Si-Do, le cose deviavano e andavano fuori dalle intenzioni originarie di quanto si era intrapreso.

Cerco un centro di gravità permanente...

Un esempio di legge delle ottave può essere una relazione sentimentale: si parte con le migliori intenzioni, poi arrivano delle difficoltà, degli scossoni/semitoni, e il tutto prende pieghe inaspettate più o meno dolorose. La metafora è analoga a quella di cui parla Battiato nell'omonimo brano: se uno vuole superare i semitoni/deviazioni/intervalli entropici che trova nel corso della sua esistenza, e che sono inevitabili data conformazione stessa dell'universo/natura, deve avere un "centro di gravità permanente", ossia un cocchiere capace di guidare  i cavalli o un buon maggiordomo interinale che regoli efficacemente le mansioni della servitù nella sua dimora interiore.  Un centro di gravità (im)permanente servirà soltanto ad entrare in contatto con l'esoterismo, ma senza alcun lavoro attivo di miglioramento del sé - il cui primo passo è la capacità di correggere i propri errori e di fare autoanalisi -, sarà destinato a svanire.  

Fino a qui sembrerebbe, da queste pillole introduttive che ho fornito su G., che il suo sia un pensiero mirato esclusivamente all'individuo, ma ciò è sbagliato. L'uomo deve migliorarsi per fare poi del bene agli altri una volta che sarà dotato di centri di gravità permanenti, maggiordomi interinali ecc. Questo è davvero molto difficile da comprendere nell'epoca in cui viviamo, che spinge l'acceleratore sulla solitudine individuale, vista come positiva, e circoscrivendo le persone in una sorta di solipsismo assoluto nel quale nulla di noi stessi può essere osservato o criticato. La "fase orale" della società di cui parlava Fromm è ora più attuale che mai, e le persone, allo stesso modo dei neonati, si attaccano alle mammelle confortevoli fornite loro da un mondo informatizzato e delocalizzato nel quale soltanto il consumo in sé stesso, non importa di cosa, è il paradigma assoluto dell'esistenza. Sia per le donne che per gli uomini, anche solo arrivare a capire che chi hanno davanti è una coscienza, è un problema. Ne La Malinconia di Haruhi Suzumiya, il momento cruciale è quando la protagonista, che si crede Dio perché è in fase orale, va nello stadio e capisce che esistono anche altre persone staccate da lei. E' una fase indispensabile della crescita, sia umana che spirituale, ma nella nostra epoca viene soppressa o si manifesta troppo tardi, dacché è la norma rimanere bambini anche in età avanzata (la cosiddetta sindrome di Peter Pan, alla quale conferisco un'accezione negativa).

Ops, esistono gli altri, non esisto solo io e ciò che proietto su di loro.

 

Gurdjieff senz'altro era già a conoscenza della "fase orale", tant'è che un episodio raccontato da Ouspenski vedeva il mistico nell'atto di visualizzare il centro di gravità di due persone, una insignificante, ordinaria, e l'altra apparentemente talentuosa e brillante. La prima, in trance ipnotico, rivelò grande sensibilità filosofica, spirituale e artistica. La seconda, molto probabilmente un professore universitario, si lamentava di avere fame, e reclamava una fetta di torta. Il consumo era in pratica la sua unica essenza. Non vi erano ancora ragazzine tatuate pieni di tagli sulle braccia con la famiglia in crisi dedite a cercare vaghi consensi sessuali da parte degli incel su social come Instagram o Onlyfans, ma la società si stava comunque modellando sull'industrialismo pesante (per quella di oggi Bauman parlava di industrialismo leggero, o liquido: vedasi questo post).

 

Al giono d'oggi, molto probabilmente essere esoteristi vuol dire essere casalinghe annoiate o finti santoni in cerca di sesso che ripetono le pappardelle che leggono a memoria, mentre nel frattempo fanno tutto il contrario di quanto assimilano, senza capirne molto. La realtà è che leggere i libri di G. o di altri esoteristi può aiutare, come fece con me in passato, ma nel momento in cui si rimane nel proprio ego, o nella propria intermittenza di "fasi orali" alternate a lucidità (sempre se uno ha il dono di averla, anche solo a tratti), conoscere le teorie di Gurdjieff può rivelarsi completamente inutile. Una persona può leggere tutto l'esoterismo che vuole, avendo anche centinaia di seguaci, ma se non sa amare, non lo ha veramente compreso. Anche l'amore, come la crescita individuale e spirituale, procede per gradi: si passa dall'innamoramento giovanile, all'amore verso una persona con gli scriocchiolamenti dovuti all'ego, alle alternanze di fasi orali tipiche della nostra epoca e alle difficoltà di comprensione reciproca, fino ad approdare, se si continua a guardare dentro di sé e a crescere, a quello di cui parla Battiato, ossia il "dare senza la pretesa di ricevere". E qui si arriva a "La Cura", che è il brano più Gurdjieffiano di tutti: lo sviluppo armonico di un essere umano, se effettivamente avviene, lo rende veramente capace di amare. E l'amore è l'unica cosa che può sconfiggere le ingiustizie perpetrate della Natura, correggendole. Rimane in conclusione il fatto che la vita è l'unica vera maestra, e vivere vale di più dello studio, sia dei libri che delle nozioni teoriche sull'esoterismo, sulle cose umane o sull'esistenza in generale -  "J'étais trop jeune pour savoir l'aimer", citando Le Petit Prince. La pioggia bagna il suolo in ogni punto allo stesso modo: dipende dalla natura e conformazione di quest'ultimo se verrà fuori un aquitrino o una piantagione rigogliosa e piena di vita.

 

Battiato sull'amore.